Битва религий

 

Начало четвёртого века нашей эры ознаменовалось кровавыми событиями. Римский император Диоклетиан и три его соправителя устроили страшную резню христиан, составлявших огромную часть населения империи, резню, сопровождаемую чудовищными пытками и уничтожением святынь. Кроме христиан уничтожались сторонники и других монотеистических (то есть признающих только одного бога) религий, например – манихеи, которых удалось уничтожить полностью.

Эти довольно неожиданные поступки вполне разумного императора, выведшего страну из кризиса, обычно объясняются влиянием одного из его соправителей – Галерия. Однако этому можно найти и более объективные объяснения. К концу правления Диоклетиан понял, что силой оружия сохранить единство империи невозможно, даже установив режим личной деспотии и «культа личности» на персидский манер, что ему блестяще удалось. А подчинить центральному управлению экономику оказалось опасным для самой экономики. Оставалось одно – идеология, единая «национальная идея». И поскольку вся армия была увлечена митраизмом, культом «Непобедимого Солнца», идеологически обоснованного философами неоплатониками (Порфирием и др.), то это оказалось вполне подходящим для утверждения митраизма как единой религии для всего населения. Сторонники многобожия легко признавали новый культ, а монотеисты, естественно, были против и подлежали уничтожению. К тому же «женская религия» - христианство не признавало никаких авторитетов на земле, ожидая Царства Господнего, при этом христиане находились на всех важных постах в государстве.

Удивительно, что в этих репрессиях не были затронуты сторонники ещё одной монотеистической религии – иудаизма, несмотря на то, что они жили во всех частях Римской империи. Однако в эту эпоху они не представляли никакой угрозы власти, поскольку никакой пропаганды за пределами своих общин иудеи не вели, существуя в своём замкнутом мире. Ещё за два века до этого положение было совершенно иным – иудаизм был весьма популярен во всех слоях Римской империи, и множество людей его принимало. Само христианство воспринималось как часть иудаизма. Чтобы стать христианином, нужно было сначала пройти обряд обрезания (естественно, кроме женщин, что и сделало его более популярным в женской среде). И иудеи, и христиане ожидали прихода Мессии и связанного с ним конца света, относясь без должного страха к земным властям, что и вызывало массовые репрессии против них, начиная с Нерона в 60-е годы первого века.

Однако после разрушения Иерусалимского храма в 70 г. императором Веспасианом Флавием, и ликвидации Иудейского царства, цели иудеев и христиан разделились. Теперь иудеи связывали приход Мессии не со спасением души, как христиане, а с восстановлением Храма и государства. Поскольку у иудеев не осталось в живых первосвященников, духовными лидерами стали законоучители – раввины, вместо храмов появились «школы» - синагоги. Крупнейшим из учителей был Акива, - идеолог грандиозного восстания иудеев во всех частях Римской империи во главе с Бар-Кохбой (его рабби Акива объявляет Мессией («Спасителем»). Как новую «конституцию» для возрождённой Иудеи Акива составляет «Мишну» – толкование всех правил иудейской жизни. Этот кодекс был необходим, поскольку до того толкованием законов занимались первосвященники, а их больше не было. Однако и восстание Бар-Кохбы было потоплено в крови императором Адрианом в 135 г. Иудея была переименована в Палестину, в её столице Иерусалиме вообще запрещено было жить евреям, при этом из шести миллионов иудеев Римской империи полмиллиона погибло, три миллиона (в основном из новообращённых) покинуло иудаизм. С рабби Акивы содрали кожу граблями. Однако, по преданию, у него было 25 000 учеников, и они продолжали просветительскую деятельность во всех концах империи и за её пределами.

Обрезание и другие ритуалы иудаизма были запрещены под страхом смертной казни. После этого христианство и стало резко отличаться от иудаизма. Христиане перестали принимать обрезание, религия стала развиваться под влиянием греческих мистерий и римских философских школ (особенно в Александрии Египетской). В 138 г. христианский апологет Аристид Афинский обосновывает отличия христианства от иудаизма. Появляются проповедники, требующие вообще отказаться от Ветхого Завета, но отлучённые от церкви (например, Маркион в 144 г.). К 140 г. относится самый древний манускрипт в христианстве, не вошедший в Новый завет - «Пастырь Герма», призывающий к всеобщему покаянию. Тогда же появляется христианская иконопись (иудаизм не приветствует изображать живых людей), которая, однако, стремится изображать душу, а не тело, что постепенно нивелирует реалистические традиции римского искусства. На основе древнесирийских гимнов появились христианские религиозные песнопения. Во главе христианских общин с 150 г. становятся епископы, которые могут самостоятельно определять «политику партии». Христианство без ограничений иудаизма быстро становится массовой религией.

После смерти Адриана в 138 г. доброжелательный император Антонин Пий по просьбе учеников рабби Акивы (Рашби и др.) снимает запрет на обрезание, но только в иудейской среде. С этого момента иудаизм воспринимается как религия одного народа. Рассеянные по всему миру иудеи перестали противиться сложившемуся положению вещей и стали ждать прихода Мессии в отдалённом будущем. В этих условиях было важно сохранить единство национальных традиций, несмотря на рассеяние по огромной территории. Этим занялся духовный совет еврейского народа – синедрион, чья деятельность была разрешена Антонином Пием, во главе синедриона стояли патриархи. После изгнания евреев из Иерусалима, центром еврейской жизни становится Галилея (область на севере Палестины). В то время, как часть еврейских учителей во главе с Рашби занялись совсем оторванными от политики мистическими учениями (Каббалой, на основе мистических суждений рабби Акивы) и сгруппировались в округе нового галилейского города Цфата, другая часть (танаи – «учителя») во главе с рабби Меиром объединилась вокруг синедриона в галилейском городе Тверии (Тибериаде, основанном в первом веке н.э. при императоре Тиберии) и занялась другой частью наследия рабби Акивы (который был похоронен в Тверии), – Мишной. В 219 г. патриарх Иегуда га-Наси публикует Мишну, освобождённую от революционных идей рабби Акивы. Однако на данный исторический момент этого было уже недостаточно. Евреи продолжали жить на огромной территории по всей планете, и требовалась письменная запись не только основных законов, но и всех преданий («Агада») и традиций («Галаха») Иудеи, без этого народ растворился бы среди других народов. Особенно это стало актуально после предоставления в 212 г. императором Каракаллой всем жителям Римской империи римского гражданства, что тоже ускоряло ассимиляцию в «единый римский народ». Для записи преданий в Тверии появляется Академия – «иешива» (по своему авторитету заменившая Храм), где трудились амораи («ораторы»). Однако их деятельности помешали невзгоды, постигшие Римскую империю во время постоянных гражданских войн эпохи «солдатских императоров» (225-284 гг.). Множество учёных эмигрирует из римской провинции Палестины в Вавилон, который был под властью Ирана. В Иране в это время правил угрожающий Риму, но дружелюбно настроенный к иудеям шах Шапур Великий (241-272 гг.), при нём процветали экономика и культура Ирана. И в окрестностях Вавилона, который славился как научный центр древности и, кроме того, со времён «вавилонского плена» (6 век до н.э.) обладавшего огромной еврейской общиной, появляются свои еврейские академии. Правда занимаются они больше астрономией и другими светскими науками, боясь разозлить грозного шаха. В сущности сам город Вавилон в эту эпоху уже перестал существовать. Ещё в 140 г. до н.э. штурмовавшие его парфяне разрушили систему его водоснабжения, и он стал превращаться в пустныню. А после его штурма римским императором Септимием Севером в 192 г. н.э., он окончательно превратился в руины. Его функции давно переместились в расположенный рядом с ним основанный парфянами Ктесифон, который и был столицей Ирана.

В 282 г. римский император Кар берёт штурмом Ктесифон и всю Вавилонскую область. Оба центра еврейского мира оказались опять в рамках одного государства. При помощи еврейских мудрецов из Вавилона (гаонов) в Тверии наконец-то была закончена кодификация еврейских преданий, и появился Иерусалимский Талмуд - всё объясняющая энциклопедия еврейской жизни. Благодаря этому евреи и сохранили своё самосознание в течение последующих тысячелетий.

В силу того, что иудеи занимались только своими внутренними делами, репрессии Диоклетиана их не затронули. Иудеи вообще не занимали никаких постов в Римской империи, были освобождены и от военной службы. Однако сама атмосфера репрессивного режима (а в Палестине, где, как и в Египте, большинство не только женского, но и мужского населения было христианами, репрессии свирепствовали особенно сильно: к примеру, была сожжена огромная христианская библиотека в городе Цезарее) вызвала массовую эмиграцию в область Вавилона, который вскоре был возвращён Ирану, и окончательно становится духовным центром иудаизма. Возникает зарубежная иудейская община во главе с экзилархами (патриархами в изгнании). Под их руководством в 500 г. там выходит гораздо более подробный – Вавилонский Талмуд.

 

Иллюстрации:

 

1. Рабби Акива

 

2. Мишна

 

3. Пастырь Герма

 

4. Тверия

 

5. Рабби Меир

 

5. Талмуд

 

Борис Грейншпол

__________________________________________________________